مثير للإعجاب

الموقد الياباني التقليدي

الموقد الياباني التقليدي


We are searching data for your request:

Forums and discussions:
Manuals and reference books:
Data from registers:
Wait the end of the search in all databases.
Upon completion, a link will appear to access the found materials.


لا تزال تقاليد صناعة الفحم في اليابان على قيد الحياة

عند سؤالهم عن دوافع ومكافآت عملهم ، غالبًا ما يذكر صانعو الفحم في محافظة إيشيكاوا في اليابان الرغبة في المساهمة في وقف تدهور الغابات الناتج عن قلة الاستخدام وقلة الإدارة. بالنسبة لكبار السن ، تتجذر هذه الرغبة في ذكريات الطفولة من حوالي منتصف القرن العشرين ، عندما اعتادوا ، وهم أطفال ، اللعب وجمع الفطر في الغابات المضاءة بنور الشمس المحيطة بقرى إيشيكاوا الجبلية.

هنا ، كما هو الحال في أي مكان آخر في اليابان ، كانت الغابات المجاورة للمستوطنات البشرية تدار منذ فترة طويلة من أجل الحطب والفحم والأخشاب والمنتجات غير الخشبية. مواقف الغابات المتساقطة المدارة ، والمعروفة باسم "جبل القرية" أو ساتوياما، تحد القرية والطبيعة الجامحة وراءها ، والمعروفة باسم "الجبل الخلفي" أو أوكوياما. شكلها التدخل البشري المستمر في مساحات بها مساحات من الأشجار ذات الأوراق العريضة في مراحل مختلفة من التجديد ، على عكس الغطاء الشجري الكثيف والمظلم الذي يميز غابات الغابات الناضجة. أوكوياما.

التمييز بين المألوف ساتوياما والأكثر بعدًا وغير المألوف أوكوياما يعمل كخيط من خلال تمثيلات الغابة في الثقافة اليابانية. من ناحية ، فإن الحكايات والأدب الشعبيين غنيان بتصوير الغابات على أنها أماكن برية يتعذر الوصول إليها ، يسكنها مخلوقات مخيفة ، حقيقية وخيالية على حد سواء ، مثل الثعابين والثعالب والشياطين والكائنات الشبيهة بالبشر ذات الوجوه المنقارية والأجنحة ذات الريش التي تسمى تينغو.

لضمان إمداد مستقر من الحطب والفحم النباتي ومنتجات الغابات الخشبية وغير الخشبية ، واستخدام قطع الكوب وغيرها من ممارسات حصاد الموارد ، يتم موازنتها بعناية مع إيقاعات إعادة النمو الطبيعية للغابات.

من ناحية أخرى ، يبدو أن الولع بالغابات الثانوية جيدة التهوية التي تسمح لأشعة الشمس بالوصول عبر المظلة ، وتغذي سجادة الزهور والنمو العشبي ، أمر شائع بين عامة الناس ، على النحو الذي تقترحه أبحاث العلوم الاجتماعية ، لا سيما في هذا المجال. سياحة الغابات. لكل من المجتمعات المحلية والمجتمع الياباني ككل ، ساتوياما يبدو أن الغابات مرتبطة ارتباطًا وثيقًا بالشعور بالانتماء والهوية الثقافية.

في نفس الوقت، ساتوياما يجتذب اهتمامًا متزايدًا لعناصره في الإدارة المستدامة للموارد ووظائف النظام الإيكولوجي ، والتي كانت حاسمة في الأمن الغذائي وسبل العيش للمجتمعات المحلية. لضمان إمدادات مستقرة من الحطب ، والفحم ، والأخشاب والمنتجات الحرجية غير الخشبية ، واستخدام قطع التكسية وغيرها من ممارسات حصاد الموارد التي كانت متوازنة بعناية مع إيقاعات الغابة الطبيعية لإعادة النمو. ارتبطت إدارة الغابات وظيفيًا بالأنشطة الزراعية ، على سبيل المثال من خلال استخدام الأوراق المتساقطة كسماد.

ممارسات الإدارة المرتبطة ساتوياما التي تطورت كجزء من إدارة الأراضي المجتمعية في فترة إيدو (1603-1868) واستمرت حتى السنوات التي أعقبت الحرب العالمية الثانية ، لم تؤدي فقط إلى زيادة الكمية العامة من ضوء الشمس في الغابة ، ولكنها خلقت أيضًا مجموعة متنوعة من الموائل بمستويات مختلفة من الضوء ، الذي يمكن أن يحافظ على التنوع البيولوجي الغني. بشكل ملحوظ ، تُظهر النتائج الأخيرة التي تُعلم الإستراتيجية الوطنية الثالثة للتنوع البيولوجي في اليابان أن حوالي نصف أنواع النباتات والحيوانات البرية في اليابان المهددة بالانقراض تعيش في ساتوياما المناظر الطبيعية.

نظرًا لأن أساليب الحياة السابقة المرتبطة بالمناطق الريفية آخذة في الاختفاء ، كما أن الريف الياباني يتأثر بشكل متزايد بهجرة السكان والشيخوخة ، التي كانت غابات مشمسة في السابق ساتوياما تستسلم لتطفل الأنواع المهيمنة سريعة النمو مثل الخيزران.


IZA Kamakura Guest House & amp Bar هو بيت ضيافة تم إعادة تشكيله من منزل على الطراز الغربي القديم. دار الضيافة أمر غير معتاد بالنسبة لأماكن إقامة Kamakura ، من الداخل والخارج. إنه ذو موقع ملائم على بعد حوالى دقيقتين من محطة Enoden Hase سيرا على الأقدام. كاماكورا دايبوتسو (بوذا كاماكورا العظيم) أيضا على بعد عشر دقائق فقط سيرا!

تتوفر غرف الضيوف في غرفة عائلية خاصة مزدوجة أو توأم أو أربعة أفراد أو على طراز صالة نوم مشتركة. صالات النوم المشتركة عبارة عن غرف تتسع لستة أشخاص مع أسرّة بطابقين. كلا الطرازين من الغرف عبارة عن مساحات نظيفة ومريحة.

توجد أيضًا مساحة مفتوحة بها موقد عتيق. هذه المساحة عبارة عن بار وردهة حيث يجتمع الضيوف للشرب والدردشة مع بعضهم البعض. إنها البيئة المثالية لمشاركة الخبرات من رحلتك!
يمكن طلب وجبتي الإفطار والعشاء بحوالي 500 ين للفرد.

بيت ضيافة وبار إيزا كاماكورا

اقرأ أيضا


الموقد الياباني التقليدي - التاريخ

قرية هايدي و # 39 ياناغاوا بونتينج Kaminoko-ike Pond جزيرة توكاشيكي (توكاشيكيجيما)
  • دليل الصيف
  • دليل جبل فوجي
  • الإثارة والمغامرة
  • أزهار الكرز
  • مواقع التراث العالمي
  • الينابيع الساخنة
  • الجبال والمرتفعات
  • كل القصص وأدلة أمبير
  • فن وتصميم أمبير
  • عوامل الجذب
  • حضاره
  • المهرجانات والفعاليات
  • أطعمة ومشروبات
  • تاريخ
  • طبيعة سجية
  • جميع مسارات الرحلة
  • إقامة تراثية
  • استرخاء
  • التسوق
  • المتنزهات الوطنية
  • كل الأشياء للقيام بها
  • رفاهية
  • مفامرة
  • دليل الغوص
  • تراث اليابان
المتنزهات الوطنية في اليابان إقامة تراثية ثلج لا مثيل له تجارب في اليابان بحث مطعم النشرة الجوية

مسرد الأواني

تشاير (茶 入) (علبة شاي): عادة ما يكون الشاير طويلًا ورقيقًا (ولكن قد تختلف الأشكال بشكل كبير) وله غطاء عاجي بجزء سفلي من ورق الذهب. عادة ما تكون Cha-ire من السيراميك ، ويتم تخزينها في أكياس زخرفية تسمى Shifuku.

يتم استخدام علبة شاي Cha-ire عند صنع شاي سميك يسمى Koicha للضيوف. نظرًا لأن Cha-ire تعتبر قطعة عالية المستوى من معدات الشاي (المزيد عن: ترتيب أواني الشاي) ، يتم تنظيفها بشكل طقسي باستخدام Fukusa قبل التخلص من مسحوق الشاي الأخضر. سوف يطلب Shokyaku Haiken ، أو مشاهدة علبة الشاي هذه عندما ينتهي جميع الضيوف من الشرب.

تشاكين (茶巾) (قماش القنب): تشاكين هو قماش مستطيل أو أبيض أو كتان أو قنب يستخدمه يقوم Teishu بتطهير وعاء الشاي بشكل طقسي بعد انتهاء الضيف من شرب الشاي الأخضر وإعادته.

في غرفة تحضير ميزويا ، يتم غسل تشاكين ، ثم شدها بعناية لإزالة أي تجاعيد وطيها مرتين على طول وعرض اثنين وثلث. يتم وضعها في Chawan مع Chasen و Chashaku. خلال حفل الشاي يتم إزالته من Chawan ووضعه على Kama أو غلاية مضاءة. يتم استخدام أنماط مختلفة من Chakin للشاي السميك والرقيق.

شاسن (茶 筅) (خفاقة): خافق الشاي منحوتة من قطعة واحدة من الخيزران. على الرغم من أنهم جزء ضروري لتقديم الشاي ، فإن خافق Chasen نفسها لا تعتبر Dōgu.

صُنعت Chasen من ثلاثة أنواع من الخيزران: فهي إما مصنوعة من الخيزران المدخن أو الخيزران الطازج أو الخيزران المجفف ورؤوسها إما ناعمة أو متوسطة أو خشنة. يعتمد نوع Chasen الذي يستخدمه المرء بشكل أساسي على نوع الشاي الذي يتم تقديمه. أنواع الشاي السميكة هي شاي كويشا ، أو شاي أوسوشا رقيق.

تشاشكو (茶 杓) (مغرفة شاي): مغارف شاي Chashaku محفورة من a قطعة واحدة من الخيزران أو العاج. إنها أداة مهمة لتصحيح نسب الماتشا. تشاشاكو من الخيزران بأسلوب غير رسمي مع عقدة في المركز التقريبي. يتم استخدامها لتقطيع الشاي من Chaire أو Natsume إلى Chawan. تُستخدم مجارف أكبر لنقل الشاي إلى علبة الشاي في ميزويا ، لكن لا يراها الضيوف. تستخدم أنماط وألوان مختلفة في تقاليد الشاي المختلفة.

تشوان (茶碗) (وعاء شاي): يمكن القول إن أهم تطبيق بدون هذه ، لا يمكن تقديم الشاي أو شربه على الإطلاق. تتوفر Chawans في مجموعة واسعة من الأحجام والأنماط ، وتستخدم أنماط مختلفة للشاي السميك والرقيق. تُستخدم الأوعية الضحلة ، التي تسمح للشاي أن يبرد بسرعة ، في أوعية الصيف العميقة في الشتاء للحفاظ على الشاي الأخضر ساخنًا لفترة أطول. كثيرًا ما يتم تسمية الأوعية من قبل المبدعين أو أصحابها ، أو من قبل خبير الشاي. يقال إن الأوعية التي يزيد عمرها عن أربعمائة عام مستخدمة اليوم ، ولكن ربما فقط في المناسبات الخاصة بشكل غير عادي. أفضل الأوعية يتم رميها باليد ، وبعض الأطباق ذات قيمة عالية للغاية. يتم تقدير المخالفات والعيوب: غالبًا ما يتم عرضها بشكل بارز على أنها "واجهة" الإناء. يتم إصلاح أوعية الشاي المكسورة بعناية باستخدام مزيج من الورنيش ومكونات طبيعية أخرى. يضاف مسحوق الذهب لإخفاء اللون الداكن للورنيش ، لذلك غالبًا ما يشار إلى هذا الإصلاح باسم Kintsugi أو "مفصل مع الذهب" ، ويتم أحيانًا إنشاء تصميمات إضافية باستخدام الخليط. تُستخدم الأوعية التي تم إصلاحها بهذه الطريقة بشكل أساسي في نوفمبر ، عندما يبدأ ممارسو الشاي في استخدام Ro ، أو الموقد ، مرة أخرى ، كتعبير واحتفال بمفهوم Wabi ، أو البساطة المتواضعة.

فوكين (布巾): قطعة قماش من القنب تُستخدم لمسح Chawan بعد تقديم وعاء من شاي macha إلى ضيف. عادة ما يتم وضعها على كاما مضاءة أثناء تحضير الشاي. يتم استخدامه أيضًا عند إعادة تعبئة ميزوساشي باستخدام الياكان لمنع انسكاب الماء.

فوكوسا (袱 紗) (قماش حريري): الفكوسا هي قطعة قماش حرير مربعة تستخدم في صنعها تطهير طقوس Chashaku و Natsume ، والتعامل مع غطاء Kama الساخن. يستخدم الضيوف أحيانًا Fukusa لحماية أدوات الشاي أثناء فحصها (على الرغم من أن هذه الفوكوسا هي عادةً أسلوب خاص يسمى Kobukusa أو Dashibukusa). غالبًا ما تكون الفوكوسا أحادية اللون وغير منقوشة ، ولكن توجد اختلافات. هناك ألوان مختلفة للرجال (أرجواني عادةً) وللنساء (برتقالي ، أحمر) ، للأشخاص من مختلف الأعمار أو مستويات المهارة ، ولاحتفالات مختلفة وللمدارس المختلفة. تفضل بعض المدارس ، بما في ذلك Urasenke ، تقديم متغيرات مع الديباج أو الأنماط ، بينما يفضل البعض استخدام أبسط. تم تحديد حجم وطريقة صنع Fukusa من قبل الزوجة الثانية لـ Sen-no-Rikyu ، والتي كانت أيضًا خبيرة بهذه الطريقة.

فورو (風 炉) (نحاس محمول): نحاس محمول يستخدم في فصلي الربيع والصيف. لدى Furo مجموعة متنوعة من الأشكال وكان أقدمها مصنوعًا من البرونز ولكن فيما بعد أصبح الحديد والصلصال شائعًا. كان فورو الطين غير المطلي بطلاء أسود مفضل للاستخدام الرسمي. تم وضعه على لوح مطلي بالورنيش لمنع تلف الحرارة. تم تثبيت نوع الحديد على بلاط الرصف. على حافة Furo ، توفر نافذة النار أو فتحة الفتحة المسودة اللازمة للحفاظ على سومي مشتعلة بشكل صحيح. تم وضع سرير من الرماد (هاي) داخل Furo وتم إضاءة السومي الموضوعة على القمة. ثم تم وضع Kama مباشرة على النحاس البرونزي أو الحديد ، ولكن تم استخدام الركيزة لموقد الطين. كانت Kama للنطاقات المحمولة أصغر قليلاً من تلك المستخدمة في المواقد الثابتة (Ro).

فوتا (蓋) (غلاية مضاءة / كاما مضاءة): عادة ما يشار إلى مضاءة كاما بالفوتا. عادة ما يكون هذا المصباح مصنوعًا من الحديد وله مقبض مصنوع من أشكال مختلفة. ومع ذلك ، يحتوي Mizusashi أيضًا على مضاءة تسمى Futa باللغة اليابانية ، ولكن من المفهوم أن & quotthe lit & quot هو من Kama.

فوتا أوكي (蓋 置) (راحة مضاءة ومغرفة): إلى حد ما في بداية طقوس حفل الشاي ، مضاءة (فوتا) من غلاية (كاما) لا تزال في مكانها للحفاظ على المياه دافئة. في هذا الوقت ، يتم وضع مغرفة الخيزران (Hishaku) على Futa-oki حتى يتم سحب أول مغرفة من الماء الساخن من Kama. في هذا الوقت ، يُمسك Hishaku في اليد اليسرى ، بينما تتم إزالة الضوء من Kama باليد اليمنى. بمجرد وضع الضوء على Futa-oki ، سيتم وضع Hishaku على Kama عندما لا يكون قيد الاستخدام.

يمكن صنع Futa-oki من الخيزران مع وجود عقدة في المنتصف تقريبًا. في بعض الحالات ، سيتم عرض Futa-oki هذا على رف صغير (Tana) قبل وبعد الحفل ، ثم يجب استخدام Futa-oki بخلاف الخيزران. لن يتم استخدام الخيزران Futa-oki لعرضه على Tana.

هيباتشي (火 鉢) (وعاء النار): Hibachi عبارة عن إناء يوضع في الغرفة الخلفية أو ميزويا ويستخدم فقط للأغراض التحضيرية. في Hibachi ، يتم إطلاق نار السومي والاحتراق قبل ترتيبها في Ro أو Furo. يمكن أن تكون عبارة عن وعاء فخاري كبير مستدير أو صندوق خشبي أكبر.

Hishaku (柄 杓) (مغرفة): هذه مغرفة طويلة من الخيزران بها عقدة في شكل تقريبي. مركز المقبض. يتم استخدامه لنقل الماء الساخن من الإناء الحديدي (كاما) إلى Chawan عند صنع الشاي. ومن وعاء الماء العذب (ميزوساشي) إلى Chawan و Kama في بعض الاحتفالات. عادة ما يتم حمل Hishaku إلى الغرفة مع Kensui و Futa-oki. في بعض الأحيان يتم عرض Hishaku (Kazaru) على Tana قبل بدء الحفل ومرة ​​أخرى عند انتهاء حفل الشاي.

يتم استخدام أحجام مختلفة من Hishaku للاحتفالات المختلفة وفي المواسم المختلفة. يتم استخدام نسخة أكبر للتطهير الطقسي الذي يخضع له الضيوف قبل دخول غرفة الشاي في Tsukubai في الحديقة.

كاما / تشانويوجاما () (قدر حديدي ، أو غلاية): تستخدم الكاما للتسخين فوق الماء لصنع الشاي. كاما مصنوع من الحديد أو النحاس. يحتوي Kama على فوتا مضاءة يتم إزالتها عند البدء في صنع الشاي وإعادتها في النهاية عندما يكون جميع الضيوف قد تناولوا أكوابًا كافية من الشاي. حفل الشاي أغطية كاما (Chanoyugama Futa) مصنوعة من الحديد الزهر ، ومزورة في نفس الوقت مع الجسم لتتناسب مع القيعان بشكل مثالي. ومع ذلك ، يمكن أيضًا صنع الأغطية من البرونز والنحاس والنحاس والفضة وحتى من مرآة برونزية قديمة. في بعض الأحيان يتم نقل Kama من أجل وضع فحم جديد (Sumi) في النار أو تعليقه أو في حالات نادرة جدًا لعرضه في Tokonoma. يتم وضع حلقتين على الكتف لإرفاق الحلقات عند تعليق أو حمل Kama. Kama التي انتقلت من جيل إلى جيل لها أسماء خاصة مشتقة من تاريخ المالك أو شكل Kama أو شكله أو فمه أو نهايته. عادة ما تكون كاما مستديرة بأكتاف مستديرة أو مربعة أو مائلة. أفواه كاما لها أشكال متنوعة. يتجه بعضها إلى الداخل ، والبعض الآخر إلى الخارج ، والبعض الآخر عريض أو ضيق أو محزز. غالبًا ما يكون لكاما شكل وجه غول ، ولكن قد يكون لها وجه أسد عض أو جبال بعيدة أو مخاريط صنوبر أو براعم الخيزران. قيعان كاما مستديرة ، مسطحة ومستديرة ، أو مسطحة ومربعة.

كينسوي (建 水) (وعاء / وعاء مياه الصرف الصحي): حاوية مياه الصرف التي تكون إما ساخنة أو سكب الماء البارد بعد شطف تشوان خلال حفل الشاي. وهي مصنوعة من المعدن أو الصلصال أو الخشب الرقيق السادة مثنية في شكل أسطواني ضحل. لكن Kensui على شكل وعاء هو الأكثر شيوعًا. بعض kensui مطلية. يتم استخدام Kensui النظيف لكل حفل شاي. يعتبر التخلص من المياه العادمة مهمة غير نظيفة وإعادة استخدامها أمام الضيوف يعتبر فظاظة.

ناتسومه (棗) (علبة الشاي): سميت natsume لتشابهها مع فاكهة natsume (العناب). وهي قصيرة ذات غطاء مسطح وقاعدة مستديرة ، وعادة ما تكون مصنوعة من الخشب المصقول أو غير المعالج. يتم استخدام Cha-ire و natsume في احتفالات مختلفة عادةً ما يتم استخدام cha-ire عند تقديم koicha و natsume لخدمة Usucha.

يعتبر Natsume من أواني الشاي عالية المستوى ، وبالتالي يتم جلده بطريقة طقسية باستخدام Fukusa. يمكن عرضه (Kazaru) على Tana بعد أن يشاهده الضيوف خلال Haiken.

شيفوكو (仕 覆) (كيس برباط): عادة ما يتم وضع علبة شاي (تشاير) في الرباط جراب (shifuku) مصنوع من مادة رفيعة جدًا ، مثل الديباج الذهبي الحريري عالي الجودة أو الدمشقي أو الحرير المخطط المسمى Kantou ، من الصين ، ويتم نقله إلى غرفة حفل الشاي. يتم تقدير المواد الرائعة للكيس أيضًا في حفل الشاي. يُعتبر الشيفوكو عنصرًا ثمينًا في الحفل ، وسيطلب الضيف الرئيسي (شوكياكو) غالبًا رؤية الحقيبة عن كثب (هايكين) عند انتهاء حفل الشاي.

يمكن أن تحتوي حاوية شاي Cha-ire على مجموعة من ثلاثة إلى خمسة أنواع مختلفة من Shifuku بحيث يمكن استخدام نفس Cha-ire في تجمعات شاي مختلفة حتى لا يرى الضيوف نفس الحقيبة مرارًا وتكرارًا.

كوبوكوسا (古 帛 紗) أو داشيبوكوسا (出 帛 紗) (قماش حريري): قطعة قماش مساحتها حوالي 15.15 سم أو 6 بوصات مربعة على عكس القماش الذي يطلق عليه Fukusa ، بشكل عام من نسيج أكثر ثراءً وسمكًا ومزركشًا ومزخرفًا. يجب على كل من الأشخاص الموجودين على جانب المضيف في Temae (حفل الشاي) ، وكذلك الضيوف ، أن يحملوا واحدة. في حالة ارتداء الكيمونو ، يتم الاحتفاظ به في صدر الكيمونو. يمكن للضيوف الذين لا يرتدون الكيمونو حمله في محفظتهم من Kaishi. يستخدم الضيوف أحيانًا الكوبوكوسا لحماية أدوات الشاي أثناء فحصها. اعتمادًا على الظروف ، يجوز للمضيف وضع الشاي في الخارج ، ولهذا السبب ، يشار إلى kobukusa أيضًا باسم dashibukusa ("fukusa للتقديم"). يتم تزويد Dashibukusa باسم الصانع أو المصمم وفي بعض الحالات باسم شعري. خلال حفل الشاي ، قد يستفسر الضيوف عن الأصول والاسم لذا كن مستعدًا. إذا لم يتم تقديم أي اسم ، فيمكنك إنشاء اسم كما يحلو لك ، ربما بما يتماشى مع موضوع اجتماع الشاي أو الموسم.

رو (炉) (الموقد الغارق): يستخدم هذا الموقد خلال الخريف والشتاء مواسم عندما يكون الجو باردا. في أرضيات التاتامي ، يتم إنشاء حفرة لوضع الكاما فيها. ستتم تدفئة كاما التي تحيط بها إطار يشبه الصندوق بشكل أسرع وتبقى دافئة لفترة أطول ، علاوة على ذلك ، فإنها توفر صورة من الدفء خلال المواسم الباردة. في حالة الـ Ro ، البخور المستخدم هو Neriko وهو عبارة عن كرات صغيرة معجن من الأخشاب والتوابل والأعشاب ، بدلاً من خشب Kouboku العطري. ستختلف طقوس التحضير قليلاً عن إجراء Furo في الربيع والصيف ، لكن الأساسيات هي نفسها.

يكان (薬 缶) (إبريق الماء): يستخدم Yakan لإعادة ملء الميزوساشي في نهاية حفل الشاي من أجل إعادة الغرفة إلى نفس الحالة التي تم العثور عليها في البداية عند وصول الضيوف. اعتمادًا على كمية المياه المستخدمة أثناء الحفل لصنع الشاي للضيوف ، ستكون نفس الكمية تدفقت مرة أخرى في ميزوساشي من Yakan. يُحمل الياكان باليد اليسرى أمام الجسم على مستوى البطن لأنه ليس عنصرًا مهمًا. باستخدام اليد اليمنى ، يتم وضع قطعة قماش حريرية من تشاكين أسفل الفوهة لمنع تسرب الماء أثناء المشي ويتم ضغطها على الإضاءة أثناء سكب المياه العذبة في ميزوساشي.


الجمهور

تقليديا ، حدث تفاعل مستمر بين الممثلين والمتفرجين في مسرح كابوكي. كثيرًا ما قاطع الممثلون المسرحية لمخاطبة الجمهور ، ورد الأخير بالثناء المناسب أو صفق بأيديهم وفقًا لصيغة محددة. يمكنهم أيضًا استدعاء أسماء الممثلين المفضلين لديهم أثناء الأداء.

نظرًا لأن برامج الكابوكي كانت تعمل من الصباح إلى المساء ، وغالبًا ما يحضر العديد من المتفرجين مسرحية أو مشهدًا واحدًا فقط ، كان هناك حضور وخروج مستمر في المسرح. في أوقات الوجبات ، تم تقديم الطعام للمشاهدين. تضمنت البرامج موضوعات وعادات تعكس الفصول الأربعة أو مواد مدرجة مشتقة من الأحداث المعاصرة. على عكس معظم المسارح الغربية ، التي يفصل فيها قوس المسرح منذ أواخر القرن السابع عشر بين الممثلين والجمهور ، كان فناني الكابوكي يتطفلون باستمرار على الجمهور. عندما اثنين هاناميتشي، تم استخدام ممرات مرتفعة من المسرح الرئيسي إلى الجزء الخلفي من القاعة ، وتم تسييج الجمهور بثلاث مراحل.


الوضع الحالي

شيدت المواد المختارة بعناية والهندسة المعمارية الملائمة محليًا ، ويقال إن معظم الكومينكا تدوم 200 إلى 300 عام على الأقل إذا تم صيانتها بشكل صحيح. على الرغم من حقيقة أن هذه المنازل مصممة لتستمر لفترة طويلة ، إلا أنها تختفي بوتيرة سريعة.

هناك العديد من الأسباب وراء هذه الظاهرة ، وأحد أكبرها هو أن عددًا أقل من الناس يرغبون في العيش في كومينكا. كما ذكرنا سابقًا ، توجد الكومينكا عادة في القرى الزراعية الصغيرة في الريف ، ويفضل الشباب الانتقال إلى المناطق الحضرية التي تتمتع بفرص أكثر. بالإضافة إلى قلة الشباب القادرين والراغبين في تولي kominka ، يمكن أن يكون الهيكل البارد والظلام محبطًا خاصة خلال فصل الشتاء. هذه الهياكل التي بنيت في الأصل لإحاطة نمط الحياة الزراعية التقليدية ، لا تتناسب مع نمط حياة الناس اليوم. هناك أيضًا مشكلة تتمثل في أن تكلفة بناء منزل جديد تمامًا أقل من تكلفة تجديد kominka الموجودة. علاوة على ذلك ، فإن الافتقار إلى المهندسين المعماريين ذوي الدراية الفنية لاستعادة kominka هو أيضًا جزء من هذه المشكلة.

مع عدم وجود أشخاص لرعاية kominka ، هناك عدد متزايد من المنازل المهجورة المتبقية خاصة في الريف. ومع ذلك ، فإن العديد من أصحاب هذه المنازل غير مستعدين للتخلي عن ممتلكاتهم. في بعض الحالات ، توفي الملاك دون أن يتولى أحد المسؤولية. إن مشكلة تناقص عدد السكان في الريف بالإضافة إلى مشكلة شيخوخة المجتمع تلقي بظلالها القاتمة على مستقبل الكومينكا.

يمكن العثور على أمثلة من الكومينكا في جميع أنحاء ريف اليابان - وهي ماروياما الواقعة في ساساياما بمحافظة هيوغو. © توكي


يتم تجديد بعض الكومينكا بحيث يمكن للزوار استئجارها. © نيبونيا


التاريخ الطويل لترتيب اليابان

كتب أحد المعلمين: "يجب إخراج كل شيء من غرفتك وتنظيفه جيدًا". "إذا لزم الأمر ، يمكنك إعادة كل شيء مرة أخرى. . . ولكن إذا لم تكن ضرورية ، فلا داعي للاحتفاظ بها ". ستغفر لخطائك في هذه النصيحة باعتبارها مقطعًا من أحد كتب ماري كوندو الأكثر مبيعًا. لكنها كلمات شونريو سوزوكي ، مؤسس مركز سان فرانسيسكو زين ومغذي للثقافة الأمريكية المضادة. كتبهم في عام 1970 ، قبل أكثر من عقد من ولادة كوندو.

صدمت دقة اليابان في مسائل التنظيف المراقبين الخارجيين منذ اللحظات الأولى للتواصل. العميد البحري ماثيو بيري ، الذي فتحت دبلوماسيته للزوارق الحربية اليابان على الغرب في عام 1854 ، تعجب من تنظيم الشوارع في مدينة شيمودا الساحلية و "نظافة المكان وصحته". أشار الدبلوماسي البريطاني السير رذرفورد ألكوك إلى "حب كبير للنظام والنظافة" في كتابه "سرد لثلاث سنوات من الإقامة في اليابان" من عام 1863 ، وبعد بضع سنوات ، أشاد المربي الأمريكي ويليام إليوت جريفيس "بعادة" الاستحمام اليومي وطرق النظافة الأخرى ". إذا كانت مبيعات كتب كوندو مؤشرًا ، فإن الغربيين لم يفقدوا افتتانهم بهذا الجانب من الثقافة اليابانية. لكن عملها ما هو إلا أحدث مظهر من مظاهر تقليد طويل من النظافة ، وهو تقليد يصل إلى ذروته في أوهسوجي، "التنظيف الرائع" الذي يتم إجراؤه في نهاية شهر ديسمبر تحسباً للعام الجديد.

يمكن إرجاع أصل فن الترتيب إلى أكثر من ألف عام ، إلى كتاب اكتمل في عام 927 م يسمى إنجيشيكي، وهو نوع من الكتيب الحكومي الذي سجل ، من بين العديد من القوانين الأخرى والواجبات البيروقراطية ، تعليمات للتنظيف السنوي للقصر الإمبراطوري في كيوتو. حتى في هذا التجسد المبكر ، كان يُنظر إلى التنظيف الرائع على أنه أكثر من مجرد إضفاء الحيوية على محيط الفرد ، بل كان طقسًا يهدف إلى التخلص من سوء الحظ والأرواح الشريرة لمدة عام تحسباً لبداية جديدة جديدة. تم تبني هذا الشكل المعقد روحيًا من تنظيف المنزل على نطاق واسع من قبل المعابد البوذية وأضرحة الشنتو بدءًا من القرن الثالث عشر ، ثم انتشر ببطء إلى المواطنين. بحلول القرن السابع عشر ، كانت قطاعات كبيرة من السكان تكرس جزءًا كبيرًا من شهر ديسمبر لعملية التنظيف ، والتي تم تأطيرها عمومًا على أنها عرض توشيغاميإله العام الجديد.

قبل أن تعرف باسم أوهسوجي، تم استدعاء حدث التنظيف السنوي سوسو هاري: كنس السخام. في وقت كانت النيران المشتعلة بالخشب تسخن المنزل والموقد والحمام ، وأضاءت الشموع الغرف بعد حلول الظلام ، تراكم قدر كبير من الغبار والأوساخ على الجدران والأسقف على مدار عام. أثناء ال سوسو هاري، تم جرفها بمنافض الغبار والمكانس الخاصة. كان يُنظر إلى هذا على أنه عمل روتيني ، ولكنه ليس عملًا كئيبًا بشكل خاص - لقد كان شكلاً من أشكال الإفراج ، بل وحتى اللعب. (في مطبوعات القوالب الخشبية القديمة ، يمكن رؤية الأسر تحتفل بجلسة تنظيف ناجحة من خلال رمي بعضها البعض في الهواء منتصرين.) تم إعطاء الطقوس السنوية تعويذة من نوع ما ، في عام 1784 ، من قبل تورياما سيكين ، أستاذ طباعة ومعلم أوكييو-إي عظماء مثل تويوهارو أوتاغاوا. توضيح Sekien لـ يوكاي يبدو العفريت الذي أطلق عليه اسم Ceiling Licker وكأنه شيء من فيلم ديزني ، ممسحة غبار مجسمة تمتد نحو السقف بلسان يشبه آكل النمل. أشاد المخرج هاياو ميازاكي بالفكرة عندما كان أبطال فيلم "My Neighbor Totoro" ينتقلون بفرح من غرفة إلى أخرى ، ويستكشفون منزلًا مغلقًا منذ فترة طويلة في الريف ، ثم رصدوا كرات السخام الواعية وهي تنطلق نحو الزوايا المظلمة.

اعتقد اليابانيون القدماء أن النباتات والحيوانات والظواهر الطبيعية وحتى التضاريس نفسها يمكن أن تمتلك أرواحًا - تُعرف باسم كامي. من خلال تبجيل ، أو على الأقل الاعتراف ، بهذه الكائنات الإلهية ، وضع المؤمنون أنفسهم كجزء من نظام طبيعي وخارق للطبيعة أكبر بكثير. نسخة من هذه المعتقدات لا تزال قائمة اليوم في دين الشنتو ، والتي ترجمت حرفيا تعني "طريقة كامي. " يقال إن جزر اليابان هي موطن لثمانية ملايين نسمة كامي- ما لم تكن محاسبة ثابتة من تعبير عن عدد لا يحصى من الناس. هناك بيمبو جامي، على سبيل المثال ، أ كامي من الفقر المدقع ، وحتى أ كامي من المرحاض. هذه الآلهة أقل من التوصيفات ، واعتراف بالمآسي التي يمكن أن تصيب الفقراء ، أو ببساطة أولئك الذين يفشلون في تنظيف مراحيضهم.

بعض من أكثر الأمثلة إمتاعًا كامي هي تسوكومو-جامي، نوع من الأدوات المنزلية المسكونة. تقول الخرافات أن الأدوات والأشياء الأخرى من صنع الإنسان يمكن أن تطور أرواحًا خاصة بهم إذا تم الاحتفاظ بها لفترة طويلة ، وإذا لم يتم التخلص منها بشكل صحيح ، فيمكنها أن تدوس في حالة من الهياج الغاضب. ظهرت الأشياء الواعية ، بدءًا من الصنادل والمظلات البالية المصنوعة من القش إلى أدوات الخيول والآلات الموسيقية ، لأول مرة في مخطوطات مصورة للأمثال البوذية في القرن السادس عشر. تم تحويل رسومات Sekien لهذه الأنواع من المخلوقات ، بما في ذلك Ceiling Licker ، إلى كتب مطبوعة تم إنتاجها بكميات كبيرة والتي أصبحت مفاجأة أكثر الكتب مبيعًا في القرن الثامن عشر. تبدو فكرة أدوات المطبخ الغاضبة من النسيان في الخزانة وكأنها رعب قد تحلم به ماري كوندو فقط ، لكن نجاح هذه النصوص المصورة بدقة أنذر بظهور الثقافة اليابانية الغنية بالتمائم المجسمة اللطيفة وصناعات المانجا والأنيمي الحالية.

أثناء نشأتي في اليابان ، انضممت إلى زملائي الطلاب في المدارس الابتدائية والثانوية في الطقوس اليومية لتنظيف غرفة الصف. على الرغم من أن المدارس تستأجر عمال نظافة للتعامل مع الحمامات والمناطق العامة وصالات المعلمين ، إلا أن صيانة الفصول الدراسية الفردية تعتبر اليوم من مسؤولية الطلاب. كل يوم ، بعد انتهاء الفصول الدراسية ، كنا نقسم إلى عدة مجموعات ، أولاد وبنات على حد سواء ، نتناوب على مسح المكاتب ، وكنس الأرض ، وإخراج القمامة إلى سلة المهملات. أتذكر بوضوح خيبة أملنا عندما ، في منتصف حياتنا المهنية ، تم هدم مبنى مدرستنا القديم في ضواحي طوكيو وإعادة بنائه بمواد حديثة. كيف بدت الأرضيات الخرسانية المعقمة مملة مقارنة بألواح الأرضية الخشبية الغنية ، فقد صقلتها الأجيال السابقة من الطلاب. كان مثل فقدان صديق.

على الرغم من تاريخ طويل أوهسوجي، لقد تراجعت هذه الممارسة بشكل مطرد على مدار القرن الحادي والعشرين ، أظهر استطلاع حديث أجراه أكبر مزود لخدمات التدبير المنزلي في البلاد Duskin أن 52٪ فقط من المشاركين الذين شملهم الاستطلاع قاموا بالفعل بتنظيف منازلهم سنويًا شاملًا في عام 2019. البحر يرجع التغيير إلى التحولات الرئيسية في أنماط الحياة والتركيبة السكانية للمجتمع الياباني الحديث. بالعودة إلى السبعينيات والثمانينيات ، بدا الأمر وكأن اليابان كلها مغلقة في عطلة رأس السنة الجديدة. من الأول إلى الثالث من كانون الثاني (يناير) على الأقل ، وغالبًا ما يكون ذلك أطول اعتمادًا على التقويم ، ستغلق المكاتب ، مما أدى إلى اندفاع سفر الموظفين العائدين إلى مدنهم الأصلية. مع إفراغ الشوارع ، أغلقت حتى الأعمال الأساسية مثل محلات البقالة أبوابها لقضاء العطلة. اجتمع أفراد الأسرة لتناول الطعام التقليدي أوسيشي: الأطعمة المحفوظة بعناية ، بما في ذلك اللقاحات التي تثير الرخاء للعام المقبل ، مرتبة بشكل متقن في صناديق مطلية ومصممة للاستهلاك خلال الاحتفالات.


تشابكو (茶 箱) (علبة تحتوي على مجموعة من أواني الشاي): تستخدم علبة أواني تشاباكو عندما يقام حفل الشاي في مكان آخر غير مكان المعلم. في بعض الأحيان ، يستخدم المعلم Chashitsu المملوك من قبل شخص آخر لتوجيه درس في حفل الشاي الياباني أو لأداء حفل شاي للضيوف. أواني الشاي مصنوعة في الغالب من السيراميك ولذلك يتم التعامل معها بحذر شديد. عادة ما تكون صناديق Chabako مصنوعة من الخشب الخفيف للحفاظ على الوزن إلى أدنى حد. لا تحب الحشرات الخشب المستخدم في الصندوق ، وبالتالي لن يقترب ويتلف أي أواني مخزنة داخل تشاباكو.

شاكي (茶 器) (أواني الشاي ، حاوية الشاي): يمكن أن يشير Chaki إما إلى أواني الشاي المختلفة المستخدمة أثناء حفل الشاي أو إلى وعاء الشاي الأخضر المجفف من Macha.

دايسو (台子) (حامل إناء كبير): شاشة كبيرة إلى حد ما ، محمولة ، مزدوجة الأرفف لأواني حفلات الشاي. يتكون daisu من رفين ، علوي وسفلي ، متصلان إما عن طريق دعامتين أو أربع دعامات. يتم عرض أواني الشاي على الرف السفلي للدايسو مع الموقد المحمول (furo) على اليسار. يتم وضع حامل المغرفة (shakutate) في منتصف الظهر ، وجرة مياه الصرف (kensui) في المقدمة ، وإبريق الماء (ميزوساشي) على الجانب الأيمن. في الأصل ، كان يُطلق على daisu (tana) ، ولكن في هذه الأيام ، تشير Tana إلى حامل عرض أصغر حجمًا يتم عرض أدوات أقل عليه. عادة ما يتم طلاء daisu باللون الأسود مع لهجة باللون الأحمر. غالبًا ما يتم استخدام Daisu خلال فصل الصيف عند استخدام الموقد المحمول Furo. يمكن تعطيل Daisu بسهولة للتخزين السهل والمضغوط. تؤتي الأرجل ببساطة عن طريق رفع الرف العلوي. في النجارة اليابانية التقليدية يتم تجنب استخدام المعدن على شكل مسامير. المناخ الياباني رطب جدًا وقد يتسبب في صدأ المعدن وتآكله ، مما قد يؤدي إلى إتلاف الخشب والكسر.

درة (銅鑼) (جرس نحاسي): عندما يغادر الضيوف Chashitsu بعد شرب Koicha ، ينتظرون في Koshikake-Machiai. يحضر المضيف غرفة الشاي لـ Usucha وقد يغير الزخرفة في Tokonoma. عندما يكون Teishu جاهزًا ، يتم استدعاء الضيوف للعودة إلى Chashitsu عن طريق رنين Dora. تنبعث هذه الصنوج المصنوعة من سبائك النحاس صوتًا جميلًا ويتم تصنيعها بواسطة عمال معادن خبراء يتمتعون بفهم كبير لصهر المعادن وضربها في الشكل.

هاتشي () (وعاء للحلويات أو الطعام): الحلويات التي تؤكل قبل شرب الشاي الأخضر تقدم على هاشي أو على صينية صغيرة. يمكن أن تكون الأوعية مصنوعة من السيراميك أو الخشب. قد يكون بعض هاتشي مضاءة عليهم. جنبا إلى جنب مع هاتشي زوج من عيدان تناول الطعام.

هاي (灰) (الرماد): عادة ما يشير الرماد إلى فراش الرماد في الموقد المحمول أو حفرة النار التي تم إشعال النار فيها. تم نحت الرماد في أشكال أنيقة تحظى أيضًا بالإعجاب كجزء من الفن العام لخبير حفل الشاي. خلال فترة سومي-ديماي ، تتم إضافة هاي بشكل طقسي إلى طبقة الرماد الموجودة بالفعل في حفرة النار. سيكون هذا الرماد رطبًا قليلاً.

حنا حريق (花 入) (إناء للزهور) غالبًا ما تكون إناء زهور Hana-ire لشابانا مصنوعة من الخيزران عند تعليقها من Tokobashira of a Tokonoma. When a Hana-ire is placed on the base of a Tokonoma, it can be anything from ceramic bowls to an old Kama, just about anything will do. Guidlines for a Hana-ire are vague so Teishu's imagination and originality can be challenged.

Kaishi ( )(Japanese style mini napkins) Kaishi are used especially during the Japanese tea ceremony to place the sweets on and sometimes Kaishi are used to wipe the rim of the Chawan after drinking Koicha. Used Kaishi are folded to make them smaller and put into the left sleeve of the Kimono. Sleeves of the Kimono have long bags under them and can easily be used to temporarily store things in. Make sure the Kaishi is properly folded so that the dirty part is not going to ruin your precious Kimono.

Kan (かん) (Iron or brass rings to lift up and move the Kama) : When the Kama needs to be removed from the fire pit or brazier these Kan rings are attached to Kama to lift it up and place it on the Kamashiki. The Kama is heated by the Sumi fire and it is therefore impossible to lift by hand.

Kouboku ( 香木 ) (aromatic wood) : Kouboku aromatic wood is used to place together with Sumi to create a soothing fragrance in the Chashitsu. Same as the Neriko, two pieces are placed in the fire and a few extra are put in the Kougou. Later when The Shoukyaku asks for Haiken of the Kougou, there are some pieces of Kouboku left to observe and possibly smell.

Kuromoji ( ) (natural wooden chopsticks) Kuromoji are used to transfer Wagashi sweets from a tray onto one's Kaishi paper. Once the Wagashi is placed on Kaishi paper, Kuromoji is wiped with the corner of Kaishi paper as a gesture of cleanliness. Jikyaku will use the same Kuromoji and Teishi after the Jikyaku, so just making gestures of a clean atmosphere and hygenic Kuromoji.

Neriko ( 練香 ) (blended incense) Neriko incense is used during the winter season when preparing hot water in the Ro. Neriko is blended Japanese incense in round-ball shapes of about 5 to 7 millimeters. When adding charcoal to the fire during Sumitemae (Gozumi), two Neriko are added at the end, one near the center of the fire for a quick release of aroma, and a second one beside the newly added charcoal so that it takes some time to start burning. When placed correctly, aroma will be noticed throughout the whole tea ceremony.

رو ( 炉 ) (fire pit, sunken hearth) : During the colder winter months the Kama is heated on a Sumi fire in the floor called a Ro. The Kama used in the sunken hearth is bigger than the one used on the Furo portable brazier. The Ro is placed in a corner of one of the Tatami mats. Preparation procedures and position of Teishu is a little different during Temae of the Ro. Also Sumidemae has a few differences with the Ro.

تانا ( 棚 ) (utensil stand) : This is a general word that refers to all types of wooden or bamboo furniture used in tea preparation. Each type of tana has its own name. Tana vary considerably in size, style, features and materials. The tana is considered less formal than its bigger brother the large utensil stand (daisu). It is used to display and to bring the individual beauty of utensils placed in or on it to the guests’ attention. Because of its smaller size, there is usually only room for the wastewater receptacle (kensui) on the bottom shelf and the water ladle (hishaku) and lit rest (futaoki) can be displayed (kazaru) on the top. In some cases there is a middle shelve on which the tea container (natsume) can be displayed. Sometimes the middle shelve might have a drawer like box and have the tea container placed in it. As the daisu it has four legs but the wood is often left untreated.

Tenmoku ( 天目 ) (tea bowl with narrow foot) Tenmoku tea bowls are frequently encountered during a Japanese tea ceremony. For both the Teishu and Kyaku have to be careful when handeling this bowl since it easily tips over.

Tenmoku-dai ( 天目台 ) (a stand for tenmoku bowl) Since a Tenmoku tea bowl has a narrow foot, sometimes a Tenmokudai is used to stabalize it.


محتويات

Japanese people have used tatami since the Nara Era (710-794). They were knitted and became thicker like modern tatami. People who lived in the Heian Era stepped onto tatami to show their power and they spread the tatami only in a necessary part of the room.

استخدام tatami was a little different from now. ال shoin style of traditional Japanese residential architecture began in the Kamakura Era. During this time, people stopped spreading tatami around the room and placing them in the middle. They started to spread tatami through the room. People decided to spread tatami by the hearth and sit erect with their legs folded under.

Tatami has been changing together with people's life style. Tatami became common for people in the middle of the Edo Era. Farmers started to use them in the Meiji Era. The removal of tatami regulation made them more common in the Meiji Era. Japanese people often dry the tatami. If the tatami's surface was discolored, people often turned them over. With the economic growth after World War Two people started to use chairs and carpets. Japanese people think flooring is not relaxing or soundproof enough, so people still use tatami حاليا.

Tatami is made with a rush plant, igusa. Rush is planted in the rice fields in August. The seedlings are dug out in November, and a good seedling is chosen. The chosen seedlings are planted in the rice fields again in December. By the end of June to the middle of July, the high-quality rush grows up to about one meter tall and it will be harvested the next year.

The rush should be dry after harvesting, and keep the peculiar smell and the color of the rush. The rush is selected according to length and the thickness, and it is checked for bruising.

After the harvest ends, tatami is made. Because Japanese rooms are different sizes, tatami are made in different sizes. The base of the tatami is made first. Tatami is woven with a special machine. It similar to the weaving on a kimono. The next part is the wick of tatami, called toko. عندما toko is 40 centimeters or more thick, and the shape is straightened. The mat is complete, and that is called mushiro. ال tatami is complete when it is joined to the toko and the decoration on the mat edges are sewn.

Igusa is a perennial plant of the family of igusa. Igusa smells good. It has a fresh, grassy smell. In English, they are called rushes. Igusa blooms from May through June. The plant grows up to a length of 100 centimeters or less. They grow in marshes where sunshine is good. In Japan, there are 30 kinds of igusa growing in many different areas.

Tatami is made from natural igusa that must be flexible from the root to the tip, and the thickness and the color varies slightly. About 4000 to 7000 igusa are used for the tatami. Generally the best tatami uses more and longer igusa rushes.

There are many benefits in using igusa such as air purification, heat insulation, elasticity, cooling (especially in hot summer seasons), eco-friendly and sound absorbing qualities. Igusa tatami is also smooth to the touch, so it is comfortable for babies and young children. Most Japanese like tatami. Many homes have at least one tatami room.

Tatamiberi is the cloth that covers the edge and also decorates the tatami. بعض tatami don’t have it. In English, it is called the mat edge. The width of tatamiberi is about three centimeters. The material on the tatamiberi is cotton yarn, a synthetic material string, and a gold thread. The features change according to what strings are combining with tatamiberi. The woven beautiful color handle sets off the room. There are two types, and the atmosphere of the room changes by the tatamiberi.

There are many kinds of tatamiberi. لكن tatamiberi was used to show status. For example, the emperor, ministers, priests, and scholars had different styles. It was recorded in "Amanomokuzu" in 1420.

Japan has etiquette about tatamiberi. Japanese are taught not to step on the tatamiberi. It is easy to tear tatamiberi when stepping in the weakest part. Stepping on tatamiberi fades the color on the edge of cotton and hemp in the tatami. Therefore etiquette means "not to hurt the mat carelessy stepping when you visit another house, pay it attention". Also, family crests were embroidered on the tatamiberi in old times, too. Stepping on the family crest was taboo.


شاهد الفيديو: Kuhinja Ognjiste Rozaje 2018 (يوليو 2022).


تعليقات:

  1. Grokinos

    قديم الطراز

  2. Sever

    انت مخطئ. أنا متأكد. دعونا نحاول مناقشة هذا. اكتب لي في رئيس الوزراء ، يتحدث إليك.

  3. Barton

    شكرًا

  4. Jerome

    أعتقد أنه من الخطأ. يمكنني إثبات

  5. Dougis

    موجه لي من فضلك حيث يمكنني أن أقرأ عنها؟



اكتب رسالة